Philosophisch gedacht: Was wir zu wissen meinen

... um auch nur die kleinsten Vorhersagen in unserem realen Leben erstellen zu können. Wir bewegen uns dadurch in einer Welt die hochgradig vorhersehbar ist.

Da wir uns nur sehr selten irren erscheint uns unser Wissen als hochgradig richtig, denn wir verlassen uns praktisch pausenlos darauf.

Der philosophische Skeptiker führt sich selbst ad absurdum, denn würde er, wenn er eine Strasse überquert und für diesen Vorgang pausenlos Wissen in anspruch nimmt, gleichzeitig dieses Wissen anzweifeln, so könnte er niemals die andere Strassenseite erreichen. Denn sein nächster Schritt könnte dazu führen, dass er im Boden versinkt.

Und zuletzt ob das nun ein Traum ist oder nicht, ist doch eigentlich nur von rein akademischen Interesse. :-)

...ist Wissen also wahr und richtig.
Wenn man von, Selbsttäuschung, Wunschdenken, Gläubigen, Massenhysterien und ähnlichem absieht, könnte dieser Satz richtig sein.
Doch ohne einer objektiven Instanz können wir uns des Richtigkeits- und Wahrheitsgehalts eines Wissens niemals sicher sein.
So verstehe ich also den Anspruch des Artikels nicht, wenn dort geschrieben steht: "Ein wenig mehr Bescheidenheit bezüglich unserer Wissensansprüche...würde uns gut tun."
Bescheidenheit ändert nichts an Irrglauben.
Nicht Bescheidenheit wäre gefragt, sondern das stete und ehrliche Hinterfragen des Wissens, mit neuen Erkenntnisständen, geänderten Standpunkten etc. muss das als sicher vermutete Wissen überprüft werden.

Würde eher behaupten "Wissen wird nur dann akzeptiert, wenn es hinlänglich wahr erscheint". Da es mir schon mehrmals passierte, dass ich Falsches wusste und es sogar weitergab, muss ich davon ausgehen, dass der Satz "Man kann nichts Falsches wissen", falsch ist.
Vielleicht könnte man korrekter formulieren und sagen: "Wissen über etwas, ist zum Zeitpunkt der Akzeptanz, durch eine Person, für diese Person wahr und richtig."
Mit jedem weiteren Zeitpunkt an dem ich dieses Wissen auf seine Tragfähigkeit überprüfe und seine Richtigkeit bestätigt wird, festigt sich der Glaube an die Richtigkeit dieses Wissen, bis hin zur unhinterfragten selbstverständlichen Verwendung.

der cartesianische Skeptizismus gilt zumindest schon einmal durch "brains in a vat" als widerlegt... davon mag man halten was man mag... (bei mir ist es nicht viel)

http://de.wikipedia.org/wiki/Gehirn_im_Tank

Aber interessant wäre es m.E. sich darüber Gedanken zu machen unsere Wissensdefinition, die sich sehr auf "wie?" zu beschränken scheint, um ein "wozu?" zu erweitern; Sprich: erst von "Wissen" zu sprechen, wenn ich "etwas" weiß UND weiß wozu ich das tue.

um zu wissen, dass wir nichts wissen. Nicht vor mir, nehme ich mal an, aber es stimmt trotzdem. Darüber Seminare abzuhalten? Nein.

Wie wir dennoch etwas lernen können, erfährt man von der Wissenschaftstheorie.

http://sedl.at/Wissensch... ftstheorie

Die Forderung, gegenüber behaupteten "Wahrheiten" skeptisch zu sein, ist gut. In der Pauschalität, wie dies Philosophen üblicherweise (und auch in diesem Artikel) tun, ist es meiner Meinung nach jedoch nicht hilfreich. Hätten sie recht, könnte jeder glauben, was ihm gefällt, denn es kann ja nichts (im philosophisch strengen Sinn) bewiesen werden.

Eene sinnlose Position. Die Naturwissenschaft antwortet damit, dass man zwar nichts absolut wissen kann, dass aber vieles so genau gewusst wird, dass es da facto absolut wird.
Wenn damit aber nur gemeint werden soll, dass man bescheidener sein soll, so wird sowieso ins falsche Horn geblasen. Gerade Wissenschafter sind äußerst vorsichtig mit ihren Ansprüchen und Behauptungen.

es kann doch immer jeder glauben, was ihm gefällt.

Auch wenn Ihr Nachbar glaubt, dass Sie ein Betrüger sind?

klingt bedrohlich

dass dieser Artikel, und was generell im Standard steht, stimmt

Wir haben unsere Vorgaben für Wissen, eine Art Schablonenwissen das sich aber nicht im Stillstand befindet sondern sich ständig erweitert.
Beispiel: Forschung.

Gleichzeitig wissen wir, dass wir noch relativ wenig wissen, unsere Gehirnzellen/Synapsen nur einen Bruchteil beanspruchen ;-)

Auch wenn das Problem rein philosophisch zu sein scheint, finde ich es ziemlich praxisrelevant. Oft glauben wir etwas zu wissen, weil wir uns, d.h. die eigene Person, für gebildet, intelligent oder informiert erachten. Das verleitet leicht zu Überheblichkeit, die bekannterweise blendet und zu Ignoranz führt. Wir haben, wie der Autor das treffend anführt ein Bild von unserer Gesellschaft als Wissensgesellschaft. Das ist ein unrealistisches Eigenbild, aber eines, dem wir die Realität anpassen, zumindest in unserer Wahrnehmung. Handelt es sich nicht oft nur um auf Vertrauen gegenüber vermuteten Wissenden aufbauende Annahmen? Wichtiger als sicheres Wissen zu haben (denn das ist meist unmöglich) scheint mir, seine Wissensquellen genau zu kennen.

eine Maschine.. ;-))

Jo, wer von uns kann schon von sich behaupten zumindest den Google-Algorithmus zu kennen und zu verstehen? Sagt letztenendes selbst dann nicht viel über den gefundenen Inhalt aus. Quantität sagt eben nichts über Qualität aus.

Aber die Alternative zu einem konkreten Wissen ist ein anderes konkretes Wissen (das ebensoso prinzipiell nicht sicher ist). Das heisst wir haben uns immer nur zwischen 2 unsicheren Wissen zu entscheiden und da gibt es vernüftige Kriterien hiefür.
Und das heisst, nicht jedes Wissen ist im gleichen Ausmass unsicher.

Vernunft:

Wobei die Vernunft wiederum nicht für alle die selbe Bedeutung hat.
Was dem einem vernünftig erscheint kann dem anderen total unvernünftig erscheinen.

Das ist ein plausibler und sehr nützlicher Ansatz. Wenn wir schon nicht etwas als eindeutig wahr feststellen können, ist die Heranziehung des Vergleiches mit dem Grad der Sicherheit aller Alternativen das Naheliegendste.

socrates' 'ich weiß, dass ich nicht weiß' macht demütig.

solche Aussagen sind im Standard nicht ungefährlich. Wenn nämlich Wissen in Frage gestellt werden darf, nehmen das viele zum Anlass JEGLICHES Wissen als unbewiesen abzutun und lustige Theorien wie Schüßler-Salze, Granderwasser und Freie Energie zu bewerben.

Die Betrachtung des Artikels ist in Wirklichkeit ja rein philosophischer Natur. Denn wenn wir natürlich das Traum-Argument anwenden, wir also nicht ausschließen können, in einer "Matrix" zu leben, ist das insofern erst mal unrelevant, da wir dann wenigstens die Vorgänge in der Matrix ganz gut erklären können. Und das ist schließlich ja, was uns täglich betrifft. :)

"Wenn nämlich Wissen in Frage gestellt werden darf, nehmen das viele zum Anlass JEGLICHES Wissen als unbewiesen abzutun und lustige Theorien wie Schüßler-Salze, Granderwasser und Freie Energie zu bewerben."

Da steckt ein gehöriger Widerspruch drin. Wenn JEGLICHES Wissen abgetan wird, dann konsequenterweise auch die von Ihnen erwähnten Beispiele...

Ein Hauptargument von Anhänger "alternativer" Heilmethoden z.B. ist aber nun mal: "Die Wissenschaft weiß nicht alles". Insofern ist dieser Widerspruch vielleicht zwar valide, betrifft aber eher die Anhänger selber :)

es gibt maximal theorien die dermaßen dämlich sind dass man sie kategorisch ausschließen kann, aber fix is nix...

Was bringt mir absolutes Wissen, wenn es für meine Realität nicht relevant ist? Wenn ich was zu einem gewissen Grad bewiesen habe und so die Anwendung in unserer Realität als sicher (also objektiv mit einer großen Wahrscheinlichkeit) ist, würd ichs als "Wissen" bezeichnen. Wenn selbst dann aber nicht erfüllt ist, dann ist es "Glauben", was schon noch einen großen Unterschied macht.

Finde Ihren Gedanken sehr interessant. Weiß nicht, wie Sie das sehen, aber ich denke, dass wohl der beste Ausgangspunkt für die Frage nach Relevanz von Wissen immernoch man selbst ist. Die eigene Existenz wird wohl jeder eindeutig bestätigen können, d.h. darüber sicheres Wissen haben. Alles andere ist in einem gewissen Sinne relativ, d.h. von Prämissen und Perspektiven abhängig. Hört sich natürlich etwas abgehoben an, aber von Ihrer Existenz kann ich auch nur aufgrund beispielsweise der Prämisse ausgehen, dass alle Menschen genauso existieren wie ich.